Догмат - свет, который озаряет всю жизнь христианина, всю глубину духа человека и сердца его, а не простым исповеданием устами ( должен быть догмат ).

Учение Церкви - это не отвлеченное учение, а это мое, лично мое учение, оно в моем сердце, в моей душе; это не аксиома, это жизнь. Веру исповедывать не просто устами, а даже до крови.

Учение Церкви, догматы - это жизнь человека, св. предание, Св. Писание не подтверждает догматы; догматы выходят из Св. Предания, Св. Писания, т. е. Св. Предание и Св. Писания, есть источник догматов веры.

Богословие - это созерцательна жизнь, духовная жизнь.

Богослов - это тот кто живет подлинной духовной христианской жизнью.

«Если ты истинно молишься, то ты богослов». Нил Синайский.

Симеон Новый Богослов говорил:

«истинный богослов тот, ( который молится ) кто умеет молится».

Иоанн Лествичник сказал:

«Богословом делает человека добродетель».

Крещение Киевской Руси - Х век ( 988 г. )

Митр. Иларион «слово о законе и благодати» - это изложение богословия.

Нестор летописец: « Повесть временных лет» - это историческое богословие.

Христианская система не пытается абстрактно объять мир.

Консул Пилат: «что есть истинна?» ( Ин. 18, 38 )

Иисус Христос : «Я Есмь истина и путь и жизнь» ( Ин. 14. 6; Ин. 18, 37 )

Бог как истинна не мжет быть объят ни христианским учением, ни какой - либо другой системой. Бог есть истина живая и живого Бога, можно познать только в личной встрече с Ним, в жизненном откровении.

«Ибо слово Божие живого и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечное». Евр. 4, 12.

«А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает».

Значение догматического богословия в деле спасения человека.

Гностицизм -Необходимо значение догматов, правильное их восприятие. Знание не может дать всего того, что необходимо человеку для спасения.

Западное богословие: католицизм, в основном протестантизм.

Восточное богословие: Знание это средство, ступень, связующее звенно, приводящее к познанию Бога, к обожению.

Различие между духовным человеком и душевным человеком ( на Востоке у Св. Отцов ).Знание как состояние душевного человека, которое ведет к гордости ( заблуждению и погибели ).

I Вс. Собор вел борьбу с гностицизмом, догмат:«Сын Божий - это Иисус Христос, Он не только человек , но и Бог - 2 Лицо пресвятой Троицы.

Отступление в теории, в догмате есть отступление от правильного образа жизни.

«Бог для того стал человеком, чтобы человек стал Богом». Ириней Лионский.

Свв. Отцы боролись не ради достижения обожения ( как естественного состояния природы человека ), т. е. Спасения человека.

Адогматизм - бессознательно отрицает значение догматов для нравственной жизни человека.

Бог не будет судить за догматы, а будет судить за дела, потому необходимы только добрые дела.

Отрицается связь догматов с практической жизнью человека.

Вывод: чтобы не грешить необязательно знать догматы.

Прот. Г. Флоровский:

«У многих верующих содалась опасная привычка обходиться без богословия, заменяя ее кто чем мог, книгой, правилом, канноником, аскетизмом. Таким образом рождался догматизм и даже гностицизм, ради мнимого благочестия. При этом забывалось, что истина и жизнь - неразделимы, они должны быть едины, а не параллельны: и стояние в истине и жизнь по - истине, и исповедание веры и жизнь по заповедям».

Ересь.

Ересь – это упорство воли, воля, которая идет наперекор истине: «хула на Духа Святого».

Ересь как производная от упорства воли.

Две стороны истинной веры.

2 стороны: исповедание уст и духовное состояние.

1. Лицемерие: исповедовать одно и жить по другому.

2. Прелесть: духовное состоние без правильной исповеди.

Духовное состьояние связано с догматическим сознанием. А догматическое сознание неразрывно связано с духовной жизнью. С.в. являлся не суммой знаний о Боге. А живым исповедованием истинного учения.

Символ веры – это живое исповедание, выражение верности и любви к Богу.

С.в. должен переживаться нашим сердцем. Душой. Есть смирение. Исповедание любви к Богу ( и внутренним переживанием содержимого).

Павел Флоренский:

Под давлением рацион-ских богословов, мы, считаем, что Символ веры есть теоретическая декларация нашего вероучения, которая именно потому и читается перед Еврахист. Каноном, как бы вставлен. Акт о вере, но это мнение глубоко ошибочно.

Символ веры развивался из Крещальной и Тайнодейственной формулы:

«Во имя Отца и Святого Духа». Лежащей в основе всех священнодействий и всего богослужений и потому Символ веры остается тем, чем он был первоначально, то есть имеет не декларативной характер. Да и кому, мы, объявляем свою веру, если осталиь одни верные.

Не декларативный характер, а таинственный, действенный в служении любви.

Бог творец мира.

Бог сотворил мир из ничего. Языческие ученные не дошли до этого понятия. Философы ввели понятие демиурга, дуализма, пантеизма. Об этом писали Платон, Аристотель ученик Платона говорил, что есть материя и есть ее формы. Здесь нет никакого понятия о Боге Всемогущем. Плотин говорил, что есть высшее, единое, которое рождает ум посредством эманации от своей полноты. Развивается и эманирует.

Эмманизм – ( от греч. Сопричастный ) – проявление единой вечной абсолютной божественной субстанции. Об этом говорили и Спиноза, Гегель и др.

Если Бог творит из ничего, то в каком соотношении находится акт творения к Его личности ? Если Бог Вседоволен и Всеблаг, то в вечности Бог содержит всю полноту божественной жизни, которая заключается во Всеблаженстве Его. Бог – Абсолютен., следовательно ни вчем другом, и не в ком друго ненуждается. Поэтому получается, что творение или сотворение не является для Бога необходимостью. Его Триипостастность – полнота и завершенность. Все есть в Нем Самом, следовательно все сотворенно по Его благой воле.

Свобода– есть свобода воли.

Свобода воли – это не произвол, а отсутствие, определенной необходимости, как потребности в саморазвитии, или самовосполнении. Ему ненужен мир ( Бог полнота ), мир нужен не для Самого Бога, а для самого мира. Причина возникновенния мира – божественная любовь.

Проф. Лосский говорит: « Творение – свободный акт для божественного существа, оно не боусловленно никакой необходимостью…..»

Бог – есть любовь, чтобы изливать свою любовь. Он ненуждается в «другой», т. к. «другая» уже в Нем.

Абсолютность Божества не является границей для Абсолютного Бога.

Для постижения Бога необходима вера.

Творение мира - это не акт природы ( пантеизм ), не абсолютное распределение божества, но акт воли Всеблагого Бога.

Бог неизменяется, ибо изменяется только творение. В Ветхом Завете Изменяемость – есть движение к Богу или от Него. В «будущем веке» ( при воскресении ), это движение будет также к совершенствованию своей природы.

Постоянство – это застой, или остановка ( в богословии ). Постояннство как постоянное совершенствование, которое опять таки движется к Богу.

Учение об энергиях Божиих.

В творениях святых отцов появляются более четко догматически выраженные понятия сущности Божией в Самой Себе и действия Божиего в мире. Автор "Ареопагитик"(нач. VI в.) противопоставляет в Боге "единения" (греч…..) "различениям". "Единения" - это "тайные пребывания, которые себя не обнаруживают", это сверхсущностная природа, в которой Бог пребывает как бы в абсолютном покое и ни в чем не проявляет Себя вовне. "Различения", напротив, - это исхождения Божества вовне, Его проявления, называемые автором "Ареопагитик" также "силами" которым сопричастно все существующее, что позволяет познать Бога в Его творении (О Божественных именах, 11,4). Священное Писание дает Откровение о Боге, образуя Божественные имена в соответствии с энергиями, в которых Бог сообщается, оставаясь неприступным по Своей сущности; различается, оставаясь "простым"; умножается, не отступая от Своего единства, ибо в Нем "единения преобладают над различениями" (О Божественных именах, II,11). Это означает, что "различения" - это не разделения или разрывы в Божественном Существе. Силы или энергии, в которых Бог проявляет Себя вовне, это - Сам Бог, но не в Своей сущности.

В VII в. св. Максим Исповедник выразил ту же мысль: "Мы можем приобщаться к Богу в том, что Он нам сообщает, но к Нему нельзя приобщиться по Его несообщимому естеству". Св.Иоанн Дамаскин (VIII в.), повторяя мысль св. Григория Богослова, уточняет ее: "А то, что мы говорим о Боге утвердительного, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству". Далее он обозначает божественные энергии образными выражениями: "движения" или "порывы".

В XIV в. это церковное учение тщательно разработал архиепископ Фессалоникский св.Григорий Палама. Оно вошло в его "Исповедание веры" на Константинопольском соборе 1351 г., и суть его в том, что в Боге необходимо различать Его сущность, или природу, абсолютно трансцендентную тварному миру, и Его энергии, или действия, доступные познанию человека. Основная идея этого учения видна в следующем высказывании св. Григория Палацы: "Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к его природе, а к Его энергиям". Присутствие Бога в Его энергиях нужно понимать в смысле реальном. Это не действенное присутствие причины в ее следствиях: энергии не есть "следствия" (эффекты) Причины, как мир тварный. Они не сотворены, не созданы из "ничего", но превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы. Можно сказать, что энергии раскрывают нам некий образ бытия Святой Троицы вне Своей неприступной сущности, т.е. Бог существует одновременно и в Своей сущности, и вне Своей сущности. Ссылаясь на св. Кирилла Александрийского, св. Григорий Палама говорит: "Энергии свойственно творить, природе же свойственно производить".

На основании всего вышеизложенного с учетом всех дополнений нужно сказать, что необходимо различать в Боге:

- три лица, или ипостаси,

- единую природу или сущность,

- нетварные энергии, исходящие из природы, но в своем проявляющем излиянии от природы неотделимые.

В соответствии с этим разделением догматического порядка энергии занимают как бы среднее место: с одной стороны, они принадлежат области собственно богословия, как вечные и неотделимые от Святой Троицы силы, существующие независимо от акта сотворения мира; но с другой стороны, они относятся также к области икономии, ибо Бог являет Себя тварному миру в Своих энергиях, которые, как говорит св. Василий Великий, "снисходят до нас". В Предании Восточной Церкви это имеет особо важное значение для мистической жизни.

Познание Бога.

Познается разумом, т. е. естественным способом, люди познают Бога не только с положительной, но и с критической точки зрения. Знать о Боге, еще не значит знать Бога. Знание Святое Писание указывает как на один из путей к Богу. Изучая Святое Писание мы определяем перспективу своей жизни. Путь к Богу есть путь озарения. Это когда открывается зрение ума, т. е. умозрительно, уже без всяких образов, приписываемых антроморфизмам. Бог открывается в чистом созерцании, это путь исихазма, аскетики. Это чистый, сверхъестественный способ познания Бога.

В Православной Церкви велись многие споры, как можно познать Бога. Они возникли еще со времен первых веков зарождения христианства. В 4 веке они переросли в тринитарные споры с евноминианами.

По Евномию цель человека как субъекта познания состоит в том, чтобы из всего множества божественных имен найти такое имя, которое в наибольшей степени соответствовало бы природе Божества. Теория Евномия получила название «теории имен». Он утверждал, что все понятия которыми пользуются люди, можно разделить на два класса.

1. По «промышлению» - эти понятия суть некоторые логические фикции, которые только условно указывают на вещи, по существу это некие клички вещей, которые ничего не говорят о природе предметов и никакого объективного знания не содержат.

2. Имена «предметные» - указывают на саму сущность вещей и являются как бы «энергией» вещей. Именно эти «предметные», или софийские имена разложимы в понятиях и признаки, они и дают нам объективное знание о мире.

Критика учения Евномия принадлежит, Великим Каподакийцам: Св. Василию Великому, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Иоанну Златоусту.

Они отвергли как недопустимый антроморфизм, предоставленный Евномием, о том, что Бог в каких – либо произносимых именах нарекает сущность предметов.

Они утверждали, что Бог творит Своей Всемогущей волей и не нуждается подобно человеку, в каких – то слышимых словах.

При этом святые отцы утверждали, что не существует такого понятия, которое могло бы наиболее точно выразить божественную сущность.

«Божественная природа – есть как бы море сущности, непреодолимое и безконечное, простирающееся за пределы понятия о времени и природе».

Святые Отцы говорили, что учение Евномия ведет к отрицанию в деле познания, как и богопознания, человеческой активности. Получается, что познание – это пассивный процесс.

Учение Евномия полностью игнорируе опыт. Он не говорит о личном опыте.

«Нет ни одного имени, которое обнимало бы достаточно для того, чтобы выразить его вполне». Свт. Василий Великий.

«Бог познается не в рассуждении того, что есть в Нем Самом, но, что окрест Его». Свт. Григорий Богослов.

«Божество необходимо будет ограниченно, если Оно постигается мыслью. Ибо и понятие еще есть вид ограничения». Свт. Григорий Богослов.

Бог настолько превосходит всякое понятие настолько превосходит все сотворенное, что познание Его недоступно не только для человека но также и для ангелов.

Истинный смысл заключен в том, что Бог не познаваем, но это еще не говорит, что богопознание для человека невозможно, знать о Нем мы можем лишь в Его действиях или энергиях. Этого достаточно для нашего спасения и духовной жизни.

Шестоднев

( пролог ).

Условия повествования книги Бытия разделяется на 2 части:

Меньшая – Пролог ( 1 – 2 гл. ) где излогается метаистория.
Кончается метаистория и начинается история патриархов.

Пролог нужен для того, чтобы указать связь истоков Завета с вселенским замыслом Творца. Его заботу о вере. Бог учит богооткровенным истинам, которые преподает в контексте человеческой историей.

В тоже время пролог нельзя назвать историей, в прямом смысле слова.

Видевший и бывший событием сотворения мира, никто из людей быть не мог, очевидно, что Бога - историей назвать нельзя. В обыкновенном смысле назвать библию ( тем более пролог ) назвать повествованием нельзя, ибо она не основана на свидетельстве непосредственно очевидцами. Это открыть мог только Бог. Это скорее духовная история нашего мира, в которой запечатлены события глубокой древности. Где события предлогаются языком символическим – Богом. Пролог можно сравнить с иконой ( греч. «Образ» ), которая тоже открывается человеку, божественную историю, через символ.

Один из богословов сказал: «Бог – это глубина древнего бытия, ее части прежде всего мы».

Бытие развертывается по закону той логики, которая не отделяет образа от идеи, символа от символируемой реальности. ( Т. е. идея выражается через символ и образ ).

Возможно Бог и раньше открывал миру тайну мироздания. Адам и Ева тоже знали эту тайну, и после грехопадения. Люди могли передовать из рода в род своему поколению устно.

Библейское повествование имеет цель дать божественное откровение людям. Цель – дать откровение о Боге, а не научное познание Его. Цель Бога – возвестить людям любой эпохи, и цивилизации о творении мира и о Боге. Пролог дан всем людям, его неследует сопостовлять с некоторыми научными коментариями. Бог не касается научного, рационально – постежимого аспекта.

Западные экзегеты, говорили, что бытописатель излогает повествование, как лично ему было удобно. Естественно они видят здесь иносказание и аллегорию.

Св. Ефрем Сирин говорил: «что никто не должен думать, будто 6 дней творения есть иносказание….»

Климент Александрийский, Ориген, Блж. Августин не опровергали богооткровенных прошедших библейских повествований о миротворении, однако допускали, что здесь есть и аллегорическое изложение вещей. Были и такие стороники, которые говорили о бытии как о мире. Повествование о творении мира, это богооткровенная истина, которая для более лучшего понимания дается античная аллегорическая форма ( отчасти ). Нельзя повествование о творении мира приравнивать к некой передаче научно – исследовательской космогонии. Если говорить о какой – то связи с познанием, то скорее нужно сказать, как связь с языческим временем жизни писателя. Это предположение можно обосновать. Бытописатель, в своем повествовании отталкивается от них, в смысле их опровержения. Все языческие космогонии сводятся к 3 основным типам:

1. Учение о неразделимости Бога и природы. ( пантеизм )

2. Многобожие ( политеизм ).

3. Два начала ( дуализм ).

Многие языческие философы полагают, что у мира небыло начала, а была бесконечная материя, которая породила Бога и есть то, что наполняет землю.

Бездна порождает из себя все существующий хаос. Как считали многие языческие философы. Бог порождает порядок в хаосе.

Читая библейское повествования, мы видим, что оно отличается от языческих мифов, по форме, стилю – отпечатком духовности. Учит противоположности языческим писателям ( философам ) и их учению.

Позиции нашего учения таковы:

1. Силы природы – это не боги, а Бог один. Есть первопричина мира.

2. Бог открывает Себя, как личное бытие, а не безличный.

3. Бог открывает Себя в своих деяниях, и творении.

4. Бог творит мир Своим Словом и волей.

5. Сотворение мира из ничего.

6. Бог действует в мире посредством стихий мира.

7. Творение мира происходит не мгновенно, а поэтапно ( от простого к сложному ).

Из этого видим, что мир возводится от нижнего к высшему бытию. Наблюдается иерархическая последовательность в сотворении мира. Нужно заметить, что мир действительно сотворен ради человека. Он устремляется к человеку, как к своему центру, к осмыслению к цели.

Согласно науке библейское сказание о сотворении мира не противоречит, а наоборот постепенно доказывает правоту Библии.

Шестоднев

ДЕНЬ ПЕРВЫЙ

В первый день Бог творит не только праматерию, но также свет. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет (Быт. 1, 3). Святитель Григорий Богослов говорит:

«Когда Бог благоволил произвести этот мир, состоящий из вещей видимых и невидимых (мир, который является как бы провозвестником Его изумительного величия), Он не дает тому, что вечно (т.е. Ангелам), другого света, кроме Себя, потому что мог ли бы тот, кто наслаждается самым источником света, нуждаться в его отражениях? Только для низших существ и для того, что окружает нас, Он впервые произвел этот свет. Этому великому Свету благоугодно было начать дело сотворением света, чтобы разогнать тьму, смещение и беспорядок, царствовавшие повсюду. «Но сначала Он не сотворил, по моему мнению, света органического и солнечного ; Он сотворил свет бестелесный (а не солнечный), который Он лишь позже дал солнцу».

Одни отцы (святители Василий Великий и Григорий Богослов) считали, что свет был сотворен как бы заново, например, святитель Василий Великий пишет, что «Творец всяческих, изрекши слово Свое (да будет свет!)-, мгновенно вложил в мир благодать света» . Другие учили, что свет первого дня был изведен из самой первоматерии. Так, святитель Григорий Нисский пишет, что «когда по единому мановению воли Божией вдруг нераздельно составилась Вселенная, и все стихии были еще одна с другой смешаны, тогда рассеянный повсюду огонь оставался потемненным (пребывая сокровенным в частицах вещества), омрачаемый преизбытком вещества. Но поскольку в нем есть некая всепроникаю-щая и удободвижимая сила, то (повелением Бога) ... огонь проторгся из всякого тяжелого естества и вдруг озарил все светом» . Первобытный свет — это «светоносная сущность, рассеянная во Вселенной» . Кстати, если следовать научной гипотезе о «большом взрыве», то в начальный период после «взрыва» Вселенная представляла собой раскаленную плазму, то есть свет. И, вообще, как отмечают ученые-физики, в природе свет имеет особое значение. Скорость света — универсальная константа, которая связывает между собой массу и энергию (формула Эйнштейна Е = mе ). Квант света — фотон обладает свойствами как частицы, так и волны. Ее масса покоя равна нулю, то есть свет — это энергия «в чистом виде».

В. Лосский отмечает, что «свет... есть не столько физические колебания, то есть не столько нами видимый свет, сколько «свет разума» ,то есть начало порядка и гармонии в мироздании.

...И отделил Бог свет от тьмы (Быт. 1, 4). Эта тьма принадлежит к тварному бытию, и ее не следует смешивать с первоначальным «ничто», которое невещественно. Не нужно отождествлять первозданную тьму со злым началом, с падшим ангельским миром. Тьма, которой заканчивается первый день, является как бы необходимым инкубационным периодом перед началом последующих творческих актов. Тьма первого дня, которую Бог назвал ночью, представляет собой плодотворную реальность, подобную земле, которая дает рост зерну. Ночь первого дня «выражает собой утробную тайну плодородия, принцип тайны жизни, тайны, свойственной земле и чреву» . «Тьма не есть какая-либо субстанция. Она .есть лишение света», — пишет святой Иоанн Дамаскин .

В первые три дня, по мнению Василия Великого и Иоанна Дамаскина, «день и ночь следовали друг за другом не в силу движения солнца (т.к. оно еще не было сотворено), а вследствие пульсации света в установленной Богом мере» . Преподобный Ефрем Сирии пишет, что первозданный свет на ночь погружался в первозданные воды . Святитель Григорий Нисский делает предположение о вращении первичного света вокруг земли, в результате чего чередовались день и ночь (в первые три дня) . Свет является первым и необходимым условием для многих химических реакций и для развития органической жизни.

ДЕНЬ ВТОРОЙ

И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. ...И создал Бог твердь;

и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом... (Быт. 1, 6—8)

В этот день происходит устроение пространственной структуры мироздания. Создается твердь (по-гречески στερέωμα — опора, основа) — некое основание, фундамент космоса (ср. основавший землю на тверди ее — Пс. 103, 5). Однако, как изъясняет святитель Василий Великий, не следует думать, что твердь — это нечто твердое и жесткое в физическом смысле слова. «Напротив того, поскольку все, лежащее выше (то есть

ангельские миры), по природе своей тонко... и для чувства неуловимо, то в сравнении с этим тончайшим и неуловимым для чувства она названа твердью» . Твердь — это оболочка, в которую заключен видимый мир. В. Лосский пишет: «Во второй день Бог окончательно отделяет воды низшие от высших, то есть земной космос, ограниченной «твердью небесной», от ангельских эонов, о которых в дальнейшем книга Бытия ничего не говорит» . Здесь он следует мнению святителя Григория Нисского о том, что «твердь, которая названа небом, есть предел чувственной твари и за этим пределом следует некая умопредставляемая тварь, в которой нет ни образа, ни величины, ни ограничения местом, ни меры притяжения, ни цвета, ни очертания, ни количества, ни чего-либо иного, усматриваемого под небом» . Соответственно, «воды над твердью» находятся вне нашего космоса. Они, по толкованию преподобного Ефрема Сирина, «пребывают там росой благословений и блюдутся для излияния гнева» . Они таинственным образом (по Библии — через «окна небесные», Быт. 7, 11) излились на землю при потопе и, надо думать, были той благодатной росой, которая выпадала на землю вместе с манной (Исх. 16, 14). Воды под твердью — это те обычные земные воды, которые в третий день были собраны в моря.

ДЕНЬ ТРЕТИЙ

И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так (Быт. 1, 9) — здесь уже речь о нашей планете. В третий день она получила свое завершение.

Святитель Василий Великий отмечает, что именно в третий день творения повелением Божиим вода получила способность стекать вниз: «теперь она везде растекается, непостоянна, по природе стремится в покатые и вогнутые места; но какую силу имела она, прежде чем, вследствие этого повеления, произошло в ней такое стремление к движению, этого сам ты не знаешь и не мог слышать от какого-либо очевидца» рельеф земли. «Самое вместилище морей сделалось углубленным в то именно время, когда сказано: да соберется вода в собрание едино, — то есть или дно морей стало ниже прочей земли и вместе с водами, бывшими над ним, приняло в себя воды, бывшие над всей землей, или воды поглотили друг друга, чтобы достало для них места, или дно моря расселось и произошло великое углубление, так что воды во мгновение ока устремились по склону дна».

Воды, послушные гласу Творца, отделяются от земли, собираются в собрание едино, и этим как бы «снимаются завесы, чтобы открылась земля, дотоле невидимая» . До сих пор «земляная качественность была еще смешана с естеством влажным». Теперь же она до того «сгущается собственными ее качествами, что, по приведении всех ее частей в однородное, при сжатом и сгнетенном ее состоянии, выжата из нее заключающаяся влажность, вода же отделена от земляной примеси и собралась вокруг себя самой, заключенная в земляных впадинах» . Собравшись в земляных впадинах и образовав огромные водяные бассейны или моря, вода приобретает соленость, дабы, от совокупления в одно место, не подвергнуться гниению. «Воды, покрывавшие землю в первый день, были несоленые. Хотя над землей была бездна вод, но не было еще морей. Воды сделались солеными в морях, до собрания же их в моря не были солоны. Когда воды разлиты были по лицу земли для ее орошения, тогда были они сладки. Когда же в третий день собраны в моря, тогда сделались солеными, чтобы, от совокупления в одно место, не подверглись гниению и чтобы, принимая в себя вливающиеся в них реки, не переполнялись. Чтобы не иссохло море от солнечного зноя, вливаются в него реки; а чтобы не возрастало море, не выходило из пределов и не потопляло землю, принимая в себя воды рек, воды их (испаряясь) поглощаются соленостью» .

И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя... дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод (Быт. 1, 11). Это первое повеление Бога явиться жизни на земле, в ее простейшей растительной форме. Дотоле безжизненная планета зазеленела и зашумела могучей растительностью. Но это был еще мертвый лес: без животных, птиц и насекомых.

Растения не имеют души и наделены лишь способностью питаться и расти .

«После того, как земля, сложив с себя бремя воды, успокоилась, ей дано повеление произращать сперва траву, потом дерева, что, как видим, совершается еще и ныне. Ибо тогдашний глагол и первое повеление сделались как бы неким естественным законом и остались в земле и на последующие времена, сообщая ей силу рождать и приносить плоды» . Отцы Церкви в целях борьбы с языческим поклонением солнцу, как источнику плодородия, использовали тот факт, что растения, согласно Библии, появились на земле раньше солнца. Святитель Василий Великий пишет: «Поскольку некоторые думают, что причина произрастающего из земли в солнце, которое притяжением теплоты извлекает на поверхность земли таящуюся в глубине силу, то земля украшается прежде солнца, чтобы заблужда-ющие перестали поклоняться солнцу и признавать, будто оно дает причину жизни. Посему если убедятся, что вся земля украшена до сотворения солнца , то уменьшат безмерное к нему удивление, рассудив, что оно, по бытию, позднее травы и зелени». По той же причине и самая суша явилась прежде солнца, «дабы причину осушения земли не приписали мы солнцу» . Реликтовые растения, как известно, не имеют годовых колец на срезе. Это говорит о том, что они существовали еще тогда, когда не было смены времен года, солнечные лучи еще не достигали земли.

ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ

В четвертый день Богом были созданы светила небесные: солнце, луна и звезды (Быт. 1, 14—19). Святой Иоанн Дамаскии вслед за каппадокийцами считает, что «в светила Творец вложил первозданный свет (свет очутился в светилах), ибо светило — не самый свет, но вместилище света» . «Тогда (т.е. в 1-й день), — пишет святитель Василий Великий, — произведено само естество света, а теперь приготавливается это солнечное тело, чтобы оно служило колесницей тому первобытному ясному и невещественному свету, то есть светила» . Святитель Григорий Нисский пишет, что солнце, луна и звезды заимствовали свое бытие от первозданного света, но состав каждого светила приведен в совершенство в три дня . Язычники, как известно, солнце, луну и звезды почитали за божества и служили им. По Библии, наоборот, планеты и звезды служат Творцу, исполняют Его волю. Хотя в библейских текстах встречается олицетворение светил (Быт. 2, 1 — они называются «воинством небесным»; Суд. 5, 20 — они «сражаются»), мы должны понимать подобные тексты как аллегории. В период духовного упадка у некоторых евреев бытовали астральные культы (Иштар-Венера — Иер. 7, 18).

Светила сих равномерным вращением определяют ритмичную смену дня и ночи, необходимую для живых существ, а также смену времен года. Они освещают землю, являются ориентирами ночью. Одни из звезд видны в одно время года, другие — в другое. В разные годы звезды различным образом выстраиваются, поэтому могут служить для определения «времен, и дней, и годов».

Деление первоначального света на светила было вызвано, по мысли отцов, Промыслом Божиим о тварях, «ибо животные имеют глаза и не вынесли бы преизбытка света; свет же, разделенный на малые и большие светила, издает сияние, соразмерное зрению животных» . Святой Феофил Антиохийский указывает, что «...солнце есть образ Бога, а луна — человека. Если первое пребывает как бы неизменным и всегда совершенным, то луна каждый месяц умаляется и как бы умирает, а потом вновь нарождается, символизирует будущее Воскресение. Светила светлые и блестящие — образы пророков, менее светлые — праведников, блуждающие и падающие — образ нечестивых и богоотступников» . Возможно, этот мотив нашел свое преломление в тропаре святым отцам: «Благословен еси Христе Боже наш, светила на земли, отцы наши, основав...»

ДЕНЬ ПЯТЫЙ

В пятый день Бог создал рыб и птиц. «В первый раз созидается животное одушевленное и одаренное чувством», — пишет святитель Василий Великий . Многочисленность и разнообразие обитателей вод служат наглядным доказательством могущества и неизреченного человеколюбия Господа: «могущества — в том, что Он словом и повелением произвел таких животных, а человеколюбия — в том, что... назначил им свое место в неизмеримом море, чтобы они никому не вредили, но жили бы в водах и видом своим возвещали о высочайшем могуществе Творца» .

Вода получает повеление произвести, на первый взгляд, совершенно различных животных: рыб и птиц. Слово Божие, по замечанию В. Лосского, устанавливает «любопытное сближение между существами плавающими и летающими (внешние формы которых действительно не лишены сходства), между водой и воздухом, обладающими общими свойствами текучести и влажности. Здесь мы ясно ощущаем, что перед нами не космогония в современном смысле этого термина, но некое иное видение бытия и его иерархичности, видение, для которого решающее значение имеет тайна формы, «вторичные качества» чувственного мира (столь пренебрегаемые наукой), обращающие нас к умозрительным глубинам, к «логосам» творения; это видение стало очень трудным для нашей падшей природы, но мы можем вновь обрести его в «новой твари» (т.е. достигнув обожения), в Церкви, как в литургико-сакраментальном космосе, так и в опыте созерцания твари подвижниками» .

ДЕНЬ ШЕСТОЙ

В шестой день уже земле повелевается извести из себя всякого рода животных и гадов. Святитель Василий Великий вопрошает: «Для чего (именно) земля изводит душу живу? — (Для того), чтобы ты знал различие между душой скота и душой человека... (Т.к.) душа всякого животного кровь его есть (Лев. 17, 11), а сгустившаяся кровь обыкновенно обращается в плоть и истлевшая плоть разлагается в землю, то, по всей справедливости, душа скотов есть нечто земное» .

К концу шестого дня земля покрылась роскошной растительностью, воды наполнились рыбами и морскими чудовищами, воздух — птицами, леса и поля — зверями. Земля стала как бы одним громадным и чудным чертогом, который ожидал входа своего царя — человека. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Когда все уже (Бог) устроил и всему видимому дал надлежащий порядок и красоту, когда приготовил роскошную трапезу, полную разных яств и показывающую во всем изобилие и богатство; когда, так сказать, царский чертог блистательно украсил от верха до низу; тогда-то, наконец, созидает того, кто имеет наслаждаться всем этим, дает ему власть над всем видимым и показывает, во сколько крат это, имеющее быть созданным животное, превосходнее всего сотворенного, когда Он повелевает всем тварям быть под его властью и управлением» .

Творение человека

Быт. 1, 26; «И спросил Бог сотворим человека….».

Здесь прямо не указывается, что в творениях учителей Церкви участвукт вся Пресвятая Троица, указывается только косвенно. В библии повестуется о творении человека как цель повествования и форма изложения.

Сущность знания в том, что человек есть венец творения. Он как и любое творение находится в зависимости от Бога, как своего Творца, а сдругой стороны имеет некую автономность, которая выражается в неповторимости его личности. Человек связан в неразрывном отношении с миром. С другой стороны есть глубокое внутренее различие.

Все повествование сводится к появлению нового творения – человеку. Весь мир творится, и весь процесс заканчивается самим человеком. Человек обобщает всебе все творение.

Человек возникает из праха земного ( Быт. 2, 7; ). Указан

12 3 4 5 6